Zustand der Frauen in Indien Essay

Posted on by Samukinos

Zustand Der Frauen In Indien Essay




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Essay über die Stellung von Frauen in Indien!

Die Position der Frauen im alten Indien war sehr kompliziert wegen der paradoxen Aussagen in verschiedenen religiösen Schriften und manchmal im selben Text an verschiedenen Orten.

Einige haben ihren Status als "gleichwertig mit Männern" beschrieben, während andere nicht nur respektlos, sondern sogar positiv hassen.

Aus diesem Grund hat es den Soziologen viele Probleme bei der Beurteilung des Status von Frauen in Indien bereitet. Die Kulturgeschichte Indiens zeigt, dass Frauen theoretisch in Indien den Status einer Devi (Göttin) genossen, wie es in vielen religiösen Texten der Hindus, der Mehrheitsgesellschaft Indiens, beschrieben wird.

Obwohl Frau die theoretische Wichtigkeit genoss, die diese Texte für die Frau umschreiben, die ardhangini (bessere Hälfte) definiert wurde, aber in der Praxis hatte sie eine untergeordnete Position als Mann. Sie wurde als ein "rührendes" Eigentum ohne Rechte betrachtet.

Es wurde allgemein gesehen und geglaubt, dass Frauen in Bezug auf Macht und Einfluss einen niedrigeren Status hatten als Männer in allen Lebensbereichen - Familie, Gemeinschaft, Religion und Politik.

Bis vor kurzem wurde behauptet, dass sie bis zur Ehe von ihren Eltern beschützt wird, während des Ehelebens wird sie von ihrem Ehemann betreut, und nach dem Tod ihres Mannes war sie daran gewöhnt, die verbleibenden Jahre ihres Lebens unter der Ehe zu verbringen Dach ihrer Kinder ohne jeden Willen oder Wunsch und Rechte in der Familie.

Sie durfte nicht entscheiden, wie Geld ausgegeben oder investiert wurde. Sie hatte kein Geld zur Verfügung. Sie musste die Erlaubnis annehmen, Geld von ihren Ältesten auszugeben - Vater, Bruder oder Ehemann oder jede andere männliche oder weibliche ältere Person in der Familie.

Kurz gesagt, sie hatte keine eigene Persönlichkeit. Einige Gelehrte haben diesen minderwertigen Status von Frauen als Ergebnis des patriarchalischen Lebensstandards erklärt. Die starren Verhaltensregeln, wie sie für Frauen in brahmanischen Texten beschrieben werden, waren auch für den niedrigen Status von Frauen in Indien verantwortlich.

In den folgenden Absätzen werden wir kurz die Stellung der Frauen in Indien von der Rigvedzeit bis zur Neuzeit untersuchen.

Rigvedische Periode:

Es wird allgemein auf der Grundlage der in religiösen Texten dargestellten Beispiele (z. B. Vedas, Upanishaden, Smritis, Epen wie Ramayan und Mahabharat und andere Dharmasastras) bestätigt, dass im alten Indien, besonders in der Rigvedis, Frauen gleichrangig mit Männern waren.

Sie hatten einen ehrenvollen Platz in der Gesellschaft. Sie waren nicht von Männern getrennt und nahmen am öffentlichen Leben teil. Sie besuchten große Versammlungen und staatliche Anlässe. Sie studierten die Veden und komponierten Hymnen.

Sie unterschieden sich auch in Wissenschaft und Lernen zu ihrer Zeit. Sie galten als geistige Kompanien ihrer Ehemänner, als Freunde und liebende Helfer auf dem Lebensweg ihrer Partner, in ihren religiösen Pflichten und im Zentrum ihrer inneren Glückseligkeit.

In vedischen Zeiten wurden Frauen nicht als minderwertig oder untergeordnet behandelt, sondern in allen Lebensbereichen Männern gleichgestellt. Sie erhielten eine Ausbildung und hatten eine Stimme bei der Auswahl ihres Ehemannes.





Die Ehe wurde als eine religiöse Verbindung betrachtet. Kinderheirat war unbekannt. Oft gab es Liebesheiraten, die als Gandharva Vivaha bekannt sind. Monogamie war eine allgemeine Regel. Polygamie war fast unbekannt.

Frauen genossen völlige Freiheit in Haushaltsangelegenheiten.

Im religiösen Bereich genossen Frauen alle Rechte und nahmen regelmäßig an religiösen Zeremonien teil. In der Tat wurde die Durchführung religiöser Zeremonien als ungültig betrachtet, ohne dass die Frau ihrem Ehemann beitrat, da sie als ardhangini (bessere Hälfte) angesehen wurde.

Die Hinweise in der Rigveda auf das Leben einer Witwe sind sehr wenige, aber sie war nicht durch Einschränkungen und Entbehrungen wie in den nachvedischen Tagen gekennzeichnet. Wiederheirat von Witwen war erlaubt. Es gibt eine Anzahl von Verweisen auf den Brauch von Niyoga, wo ein Bruder des verstorbenen Ehemanns / oder irgendeine andere Person die Witwe heiraten konnte.

Die früheren Schriftsteller von Dharamsastra ließen sich scheiden; Kautilya gab detaillierte Scheidungsregeln.

In Bezug auf Sati, das Verbrennen der Witwe, schreibt Shakuntala Rao Sastri, dass die Rigveda nirgends die Praxis des Verbrennens oder Begräbnisses von Witwen mit ihren toten Ehemännern erwähnt.

In Bezug auf Eigentumsrechte, nach vedischen Hymnen, waren beide Ehegatten Miteigentümer des Eigentums. Frauen erbten und besaßen Eigentum, aber ihre Rechte waren begrenzt. Als Tochter hatte sie keinen Anteil am Eigentum ihres Vaters. Ebenso hatte eine Frau als Ehefrau keinen direkten Anteil am Eigentum ihres Mannes.

Als Witwe sollte sie ein asketisches Leben führen und keinen Anteil am Ehemann haben.

Daraus lässt sich schließen, dass Frauen in der vedischen Zeit gleiche Rechte wie Männer hatten.





Ihr Status war ziemlich hoch und sie wurden in fast allen Lebensbereichen als gleichwertig mit Männern behandelt.

Post-Vedische Periode (Upanishaden, Puranic und Smriti Perioden):

Die Position der Frauen in der vedischen Zeit verschlechterte sich in der postvedischen Zeit. Es wurde allmählich in der Puranic und Smriti Perioden degradiert.

Die Beschreibung der Position vor BC 300 zeigt, dass sie einen ziemlich hohen Status hatte, allerdings nicht in dem Ausmaß, wie sie es in der vedischen Zeit genossen hatte.

Es scheint, dass einige drastische Veränderungen, die in der indischen Gesellschaft von etwa 300 v. Chr. Bis zum Beginn der christlichen Ära stattfanden, zur Beschneidung der Freiheit der Frauen führten. Die Einführung von Brahmanischen Regeln und Verhaltenskodex, starre Einschränkungen durch das Kastensystem und das gemeinsame Familiensystem waren die Hauptgründe für die Herabsetzung des Status in diesem Zeitraum.

Eine Tochter wurde als Fluch betrachtet. Ihnen wurde das Recht auf Erbschaft und Besitz von Eigentum verweigert. Vorpubertäre Ehen wurden praktiziert.Sie durfte keine Opfer und Gebete darbringen und Pilgerfahrten unternehmen. Die Praxis der Polygynie wurde toleriert.

Einige der Dharamsastras erwähnen das Verbot der Niyoga und Witwenwiederverheiratung. Die Witwe wurde gebeten, sich zu Hause einem asketischen Leben zu widmen. Für die Ehefrau wurde die Ehe unwiderruflich.

Die Smriti-Schriftsteller predigten, dass die Frau ihren Ehemann als Gott betrachten sollte. Witwen mussten ein Leben der Buße und Strenge verbringen. Sati wurde im 7. Jahrhundert n. Chr. Populär. In dieser Zeit wurden Frauen nur als Mittel zur Befriedigung der körperlichen Wünsche der Männer angesehen.

Um nur ein Beispiel für Mahabharata zu nennen, heißt es: "Es gab kein Geschöpf, das sündiger war als der Mensch . die Frau ist die Wurzel aller Übel". Dieses einfache Zitat reicht aus, um zu zeigen, wie respektlos Frauen gegenüber waren. Es ist jedoch nicht unangebracht, hier zu erwähnen, dass indische Schriften voller paradoxer Aussagen sind.

An einem Ort galten Frauen als Göttin, die hoch geschätzt wurde, wo sie an anderer Stelle in derselben Schrift, in irgendeinem anderen Zusammenhang, als besser angesehen wurden als nur Sklaven oder Mobiliar. Ungeachtet dessen, was zu einer bestimmten Zeit praktiziert wurde, gaben die alten indischen Schriften und Dokumente (Mahabharata, Ramayana, vedische Hymnen und verschiedene Gesetzbücher von Manu) Frauen einen sehr hohen und geschützten Platz in ihren grundlegenden moralischen Codes.

Ehemann und Ehefrau standen als Gleichgestellte vor Gott. Bis zu dieser Zeit wurde Purdah (Schleier) von Frauen nicht häufig beobachtet. Scheidung war ihnen jedoch nicht erlaubt. Aber auch Männern war das nicht erlaubt. Ihre Position war keine völlige Behinderung, sondern eine von Gerechtigkeit und Fairness diktierte. Frauen pflegten ihren männlichen Familienmitgliedern bei wirtschaftlichen Aktivitäten zu helfen. Manchmal begleiteten sie ihren Ehemann oder andere Familienmitglieder bei der Jagd und in der Landwirtschaft.

Mittelalter:

In der Zeit zwischen dem 11. Jahrhundert und dem 18. Jahrhundert verschlechterte sich die Position der Frauen aufgrund der Auswirkungen der muslimischen Kultur weiter. In dieser Zeit waren weiblicher Kindermord, Kinderheirat, Purdah-System, Sati und Sklaverei die hauptsächlichen sozialen Übel, die die Position von Frauen beeinflussten.

Die Geburt eines weiblichen Kindes begann als Fluch zu gelten, ein Unglück. Sie waren fast auf die Türen ihrer Häuser beschränkt. Die Freiheit der Frauen in Bezug auf Bildung, Partnerwahl, öffentliche Auftritte usw.

wurde weiter eingeschränkt.

Purdah-System wurde streng befolgt. Frauenbildung war fast verboten. Das Gefühl von Konservatismus nahm bei Frauen immer mehr zu. Sie behielt nicht nur innerhalb und außerhalb des Hauses einen niedrigen Status, sondern ihre Position verschlechterte sich in dieser Zeit.

Es wird oft gesagt, dass in Indien das Purdah (Schleier) -System erst nach der Ankunft von Moguls entstand. WIE. Altekar, in seinem Buch. Die Position der Frauen in der hinduistischen Zivilisation (1962) schreibt: "Dies für fast 2000 Jahre von 20 v.

Chr. Bis 1800 n. Chr. Verschlechterte sich die Stellung der Frauen stetig, obwohl sie von den Eltern gestreichelt, geliebt und von ihren Kindern verehrt wurde.

Die Wiederbelebung von Sati, das Verbot der Wiederverheiratung, die Verbreitung von Purdah und die größere Verbreitung von Polygamie machten ihre Position sehr schlecht.

"So gab es einen großen Unterschied zwischen dem Status der Frauen in der frühen vedischen Periode und den nachfolgenden Perioden von der postvedischen bis zur mittelalterlichen Zeit.

Die zwei Standards der Moral, die von Manu Smriti und anderen Smritis gesetzt wurden, haben sich bis heute durchgesetzt, obwohl einige Veränderungen in städtischen gebildeten Frauen sichtbar sind.

Britische Periode:

Während der britischen Herrschaft von etwa 200 Jahren (Anfang des 18.

Jahrhunderts bis zur ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts) wurden erhebliche Fortschritte bei der Beseitigung der Ungleichheiten zwischen Männern und Frauen in den Bereichen Bildung, Beschäftigung, Sozial- und Eigentumsrechte usw. erzielt.

Sati, Purdah, weiblicher Kindermord, Kinderheirat, Erbschaft, Sklaverei, Verbot der Wiederverheiratung von Witwen und der Mangel an Frauenrechten in verschiedenen Bereichen waren einige der Probleme, die die Aufmerksamkeit von British Raj auf sich zogen.

Obwohl die britischen Herrscher zunächst beschlossen, sich nicht in das traditionelle soziale Gefüge der indischen Bevölkerung (Hindus) einzumischen, unternahmen sie keine Schritte, um den Status der Frauen in Indien zu verändern. Erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und im ersten Viertel des 20.

Jahrhunderts unternahmen sie einige Schritte, um einige soziale Bräuche durch legislative Maßnahmen abzuschaffen oder zu ändern.

Für solche Maßnahmen wurden ihnen Anreize von einigen Sozialreformern wie Raja Ram Mohan Rai, Ishwar Chandra Vidyasagar, Dayanand Saraswati, Keshab Chandra Sen, Swami Vivekanand, Maharashi Karve, Justice Ranade, Mahatma Gandhi und anderen gewährt.

Durch die Bemühungen und die verschiedenen Bewegungen, die von diesen großen sozialen Führern des 19. Jahrhunderts vor der Unabhängigkeit eingeleitet wurden, war es möglich, viele Gesetze zu verabschieden und die öffentliche Meinung für einige Fragen der sozialen Reformen zu mobilisieren.

Diese Schritte haben den Weg geebnet, die Hindernisse im Fortschritt der Frauen zu beseitigen.

Nicht nur das, es hatte dazu beigetragen, Ungleichheiten zwischen Männern und Frauen zu beseitigen und der anderen Hälfte der Gesellschaft angemessenen Respekt zu zollen.

Die wichtigsten Gesetze in Bezug auf die Probleme der indischen (Hindu-) Frauen, die während der britischen Periode bestanden, waren folgende:

1. Abschaffung des Sati Act, 1813.

2. The Hindu Widow Remarriage Act, 1856.

3. Zivilehe-Gesetz, 1872.

4. Verheiratetes Frauenrecht, 1874.

5. Das Kind-Ehe-Beschränkungs-Gesetz (Sharda-Gesetz), 1929.

6. Hinduisches Erbrecht, 1929.

7. Hinduistische Frauenrechte auf Eigentumsrecht, 1939.

8.Hinduehe Ehe-Behinderungs-Abbau-Gesetz, 1946.

Neben diesen Gesetzen haben viele Provinzregierungen auch einige Gesetze erlassen. Im Jahr 1779 wurde Kindestötung durch die Bengal-Verordnung XXI zum Mord erklärt. Im Jahr 1804 wurde dies auf andere Teile des Landes ausgedehnt.

Ein anderes wichtiges Merkmal des 19. Jahrhunderts war der Versuch von Sozialreformern, indische Mädchen auszubilden. Über 2000 Jahre, etwa 300 v. Chr., Gab es praktisch keine formelle Ausbildung für Frauen. Nur wenige Frauen der oberen Kasten und Klassen erhielten zu Hause eine Ausbildung.

Die Idee, Bildung formal zu vermitteln, tauchte erstmals während der britischen Periode auf. Christliche Missionare waren sehr daran interessiert, den Mädchen Bildung zu vermitteln.

Es war im Jahr 1824, als die erste Mädchenschule in Bombay (Mumbai) begann. Im Jahr 1882 durften Mädchen eine höhere Bildung ausüben.

Seither hat es im Bereich der Bildung von Mädchen in Indien kontinuierliche Fortschritte gegeben.

In den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts vollzog sich ein deutlicher Wandel in der Perspektive von Männern und Frauen in Bezug auf die Ausbildung und Beschäftigung von Frauen als Lehrer, Krankenschwestern, Ärzte usw.

Diese veränderte Sichtweise auf die Bildung von Frauen trug auch zur Erhöhung des Lebensalters bei Ehe und erlassene Gesetze, um Sati zu verbieten.

Der von den Sozialreformern des 19. Jahrhunderts vorbereitete Boden und ihre unermüdlichen Anstrengungen führten zur Emanzipation der Frauen. Dies half ihnen auch, ihren rechtmäßigen Platz in der Gesellschaft einzunehmen.

Nach der Unabhängigkeit:

Zusätzlich zu den von den Briten initiierten Maßnahmen zur Anhebung des Status der Frauen in Indien wurden viele energische Schritte (legal, sozial, wirtschaftlich und politisch) von der indischen Regierung nach der Unabhängigkeit unternommen, indem die Hürden genommen wurden, die ihnen die traditionelle Vergangenheit in den Weg legte.

Die Bemühungen der Sozialreformer und ihrer Bewegungen in der Zeit vor der Unabhängigkeit trugen ebenfalls Früchte. Die indische Nationalbewegung führte auch zur Emanzipation indischer Frauen.

Die Führer der nationalen Bewegung erkannten, dass die Befreiung des Landes von der Knechtschaft des Imperialismus ohne die aktive Teilnahme von Frauen, die die Hälfte der Bevölkerung des Landes bildeten, unmöglich wäre.

Die meisten Sozialreformer und Denker des 19. und 20.





Jahrhunderts waren von den Grundsätzen der liberalen Philosophie des Westens beeinflusst, die das Prinzip des Vertrags statt des Status, eine rationale Lebensanschauung und Problematik, Redefreiheit, Kritik an Autorität, Infragestellung akzeptierter Dogmen und schließlich die Anerkennung des Wertes des Individuums und Beharren auf den Rechten des Menschen gegenüber seinen Pflichten. Sie erhielten auch Impulse von Upanishaden und anderen hinduistischen Schriften.

In den Jahrzehnten nach der Unabhängigkeit haben sich der Status und die Stellung der Frauen in der indischen Gesellschaft stark verändert.

Die Verfassung von Indien hat als Grundrecht die Gleichheit der Geschlechter festgelegt.

Aber der Wechsel von einer Position der völligen Erniedrigung von Frauen zu einer Position der Gleichheit ist kein einfacher Fall des Fortschritts von Frauen in der modernen Ära. Um den Status von Frauen zu stärken, wurden viele Gesetze zu Frauen nach der Unabhängigkeit erlassen.

Diese betrafen hauptsächlich Ehe, Scheidung, Erbschaft und Beschäftigung.

Einige wichtige Gesetze werden im Folgenden erwähnt:

1. Das Hindu Marriage Validity Act, 1949.

2. Das Besondere Ehegesetz, 1954.

3.

Das Hindu Marriage Act von 1955 (geändert 1986 und 2010).

4. Das Hindu Succession Act, 1956.

5. Gesetz zum unmoralischen Verkehr (Vorbeugung), 1956.

6. Das Sati Präventionsgesetz, 1987.

7. Das Mitgift-Verbot-Gesetz, 1961.

8. Gesetz zur unlauteren Vertretung von Frauen (Verbot), 1986.

9. Verbot des Kinderheirats, 2007.

10. Gesetz zum Schutz von Frauen vor häuslicher Gewalt, 2005.

11. Pflichteintragung des Ehegesetzes, 2006.

Die Gesetze, die sich insbesondere auf die Beschäftigung beziehen, sind:

1.

Das Fabrikgesetz, 1948.

2. Versicherungsgesetz für Arbeitnehmer, 1948

3. Das Mutterschaftsgeldgesetz, 1961.

4. Das Gleichheitsvergütungsgesetz, 1976.

Die oben genannten Gesetze und viele andere emanzipatorische Aktionen der Sozialreformer haben zweifellos den Status von Frauen in Indien erhöht, aber auf diesem Gebiet ist noch viel zu tun.

Die Institution der Bigamie (der Mann heiratet eine beliebige Anzahl von Frauen) ist fast zu Ende gegangen; Wenn es entdeckt wird, ist es strafbar geworden.

Heute haben beide Geschlechter das Recht auf eine standesamtliche Ehe.

Das Heiratsalter ohne Zustimmung der Eltern wurde auf 21 Jahre für Jungen und 18 Jahre für Mädchen erhöht. So sind Monogamie zusammen mit der Möglichkeit der gerichtlichen Trennung, Nichtigkeit und Scheidung (sogar auf gegenseitigem Einverständnis), Erbschaft (gleicher Anteil am väterlichen Eigentum), Adoption, Witwenwiederheirat und Sati Abschaffung einige der hervorstechenden Merkmale der Ära nach der Unabhängigkeit, die Männer gesetzt und Frauen auf Augenhöhe aus der Sicht von Legislativmaßnahmen.

Soziale Gesetze waren jedoch in Indien aus vielen Gründen nicht sehr effektiv. Ein wichtiger Grund ist, dass die meisten Frauen sich der Maßnahmen, die der Staat für ihre Erhebung anwendet, nicht bewusst sind und selbst dann, wenn sie sich bewusst sind, dass sie sie wegen der alten sozialen Werte, die noch immer bestehen, nicht nutzen. Diese Traditionen und Werte hindern sie daran, irgendwelche revolutionären Schritte zu unternehmen.

Gesetzliche oder legislative Sanktionen allein können die unterdrückte Stellung der Frau nicht wesentlich verändern, wenn sich ihre Haltung und ihr Bewusstsein für Männer und Frauen nicht deutlich verändert.

In dieser Hinsicht ist ihr Analphabetismus eines der größten Hindernisse. Laut der Volkszählung von 2001, 45,84 Prozent und 2011 Volkszählung, sind 34 Prozent der Frauen in Indien immer noch Analphabeten. Selbst gebildete Frauen üben ihr Gleichheitsrecht nicht aus, wo immer es erforderlich ist.

So ist der Status der Frauen in den Augen des Gesetzes erhöht worden, aber sie sind in allen Bereichen des Lebens immer noch weit von den Männern entfernt. In der Praxis leiden sie nach wie vor unter Diskriminierung, Belästigung, Demütigung und Ausbeutung innerhalb und außerhalb des Hauses.

Theoretisch hätten Frauen vielleicht mehr Freiheit bekommen, aber in der Praxis leiden sie immer noch unter vielen Härten, unmenschlichen Würden und unwürdigen Behandlungen.





Innerhalb des Hauses wird sie immer noch nicht gleichwertig mit ihrem männlichen Gegenüber behandelt. Abgesehen von ein paar städtischen gebildeten Familien wird ein kleines Mädchen nie mit so viel Freude und Elan begrüßt wie ein kleiner Junge.

Manchmal wird die Geburt eines Mädchens als schlechtes Omen angesehen.

Sie werden nicht als gleichwertig mit Männern behandelt und in der Familie nicht gebührend geachtet (75 Prozent Frauen sind erwerbstätig, aber nur 0,01 Prozent besitzen Eigentumsrechte). Männers Rollen als Vater und Ehemann dominieren immer noch sowohl seine Kinder als auch seine Frau.

Die Macht, das Heim und die Autorität zu regieren, liegt immer noch in den Händen des männlichen Haushaltsvorstandes. Das dominierende Vatermodell besteht in den meisten Familien der mittleren und unteren Klassen immer noch.

Abgesehen von einigen wenigen, in den sogenannten modernen Familien sind Frauen nicht gleichwertige Partner ihrer Ehemänner geworden, selbst wenn sie gut ausgebildet oder zu ihren Ehemännern erzogen sind.

Die meisten Entscheidungen des Haushalts - vom Kauf täglicher Haushaltsgegenstände bis zur Entscheidung über die Erziehung und Heirat ihrer Kinder - werden von Vater / Ehemann getroffen.

Auch in den Familien, in denen Frauen außerhalb des Hauses arbeiten, ändert sich die Einstellung der Männchen nicht signifikant.

Frauen als Töchter oder Ehefrauen müssen von ihren Vätern / Ehemännern die Erlaubnis einholen, nach draußen zu gehen oder eine höhere Bildung zu erhalten.

In einigen Familien sieht es so aus, dass Ehemänner ihren Ehefrauen des gleichen Kalibers und der gleichen Bildung nicht erlauben, eine Arbeitsstelle mit dem gleichen Status außerhalb des Hauses anzunehmen.

Sie bevorzugen, dass ihre gebildeten Frauen ihre Energien gerade in der Hausverwaltung und in der Aufzucht und in der Sorge von Kindern oder von alten Eltern verwenden sollten.

Der niedrigere Status von Frauen in der indischen Gesellschaft trägt zu frühen Ehen, niedrigerer Alphabetisierung, schlechter Ernährung und hohen Fruchtbarkeits- und Sterblichkeitsraten bei, insbesondere während des reproduktiven Zeitalters.

Im professionellen Bereich ist ihr Zustand auch nicht besser. Bis vor kurzem durften Frauen aus den höheren Kasten nicht außerhalb des Hauses arbeiten, um einen entgeltlichen Job zu bekommen.

Sie haben in vielen Bereichen auch in den Berufsfeldern nicht die gleichen Rechte.

Sie haben kein Amt des höheren Ranges, abgesehen von einigen populären Fällen. Eine weibliche Führungskraft kann den gleichen Rang wie eine männliche Führungskraft haben, aber weil sie eine Frau ist, kann sie nicht die gleiche Ehre und Prestige erhalten, die er erhält.

Der Fall von Super Cop Kiran Bedi ist gut bekannt. Sie wurde von einem Mann, der ihr im Dienst zwei Jahre jünger war als der Polizeichef von Delhi, abgelöst.

In ähnlicher Weise schaffte eine Frau, die IAS-Beamtin Reva Nayyar, es nicht als Kabinettssekretärin und Veena Sikri, IFS wurde nicht zum Außenminister ernannt.

Es gibt immer noch viele andere Opfer, die unsichtbar verdorren.

Vor einundzwanzig Jahren hatte das Wall Street Journal den Begriff "gläserne Decke" geprägt, um auf scheinbare Barrieren hinzuweisen, die verhindern, dass die oberste Hierarchie erreicht wird, die immer noch zutrifft, abgesehen von einigen Ausnahmefällen. Außerdem verdienen Frauen weniger als Männer weniger Zugang zu angeseheneren, besser bezahlten Berufen, selbst wenn sie in jeder Hinsicht gleich sind.

Das beste Beispiel liefert das ländliche Indien, wo Frauen theoretisch mit Göttin gleichgesetzt werden, in der Praxis aber als Dschudge behandelt werden. Die Probleme der Minderwertigkeit, der Ungleichheit, der Abhängigkeit und der Ausbeutung von Frauen haben sich in den Dörfern, in denen der größte Teil Indiens lebt, auch nach 65 Jahren Unabhängigkeit nicht viel verändert.

Misshandlungen sind mit der gleichen Chancengleichheit für die soziale Teilhabe verbunden, trotz der immensen Arbeit, die von ihnen zu Hause, in der Landwirtschaft oder in einigen Beschäftigungsverhältnissen erwartet wird. Eine der Haupteigenschaften von Frauen ist ihre Multi-Tasking-Geschicklichkeit. Sie ist in der Regel derjenige, der sowohl zu Hause als auch im Beruf oder im Büro arbeitet.

Abschließend möchte ich Jessie Bernard (1981) zitieren, die argumentierte, dass der Status von Frauen nicht mit dem von Männern verglichen werden kann. Es wird allgemein gesagt, dass Männer einen höheren Status haben, weil sie in der Regel besser ausgebildet sind und mehr organisatorische Fähigkeiten und Erfahrungen als Frauen haben.

Zusätzlich zu diesen, Frauen erwerben ihren Status von ihren Ehemännern, dass sie sozialisiert sind, um sich minderwertig zu denken, und sie sind physio-psychologisch bedingt, um den modernen Begriff zu verwenden, sind sie darauf programmiert, Ehefrauen und Mütter zu sein, die nicht konkurrenzfähig sind Männer, weil sie weniger konkurrenzfähig sind.

Außerdem verdienen Frauen weniger als Männer weniger Zugang zu prestigeträchtigen, besser bezahlten Berufen, selbst wenn sie gleichermaßen qualifiziert oder erfahren sind. Selbst Kinder zu haben erhöht die Macht des Ehemannes, denn die Ehefrau wird abhängiger.

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