Der Sinn des Lebens philosophischen Essay

Posted on by Kyra

Der Sinn Des Lebens Philosophischen Essay




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Bedeutung des Lebens: Zeitgenössische analytische Perspektiven

Je nachdem, wen man fragt, kann die Frage "Was ist der Sinn des Lebens?" Eine der tiefgründigsten Fragen der menschlichen Existenz sein oder nichts als eine unsinnige Bitte, die auf einer konzeptuellen Verwirrung beruht, ähnlich wie: "Was ist die Farbe rot? schmecken? "Fragen Sie einen Nicht-Philosophen:" Was diskutieren Philosophen?

"und eine mögliche Antwort lautet:" Der Sinn des Lebens. "Stellen Sie die gleiche Frage nach einem Philosophen innerhalb der analytischen Tradition, und Sie werden selten diese Antwort bekommen.

Innerhalb der analytisch-philosophischen Gemeinschaft ist das Desinteresse an der Frage nach der Bedeutung des Lebens und in einigen Fällen sogar an logischem Argwohn wahrscheinlich zum Teil auf die inhärente Unklarheit der Frage und zum Teil auf den Verdacht zurückzuführen, dass es sich um eine Anfrage handelt, für die keine Die Antwort existiert, weil sie auf vermuteten Annahmen darüber beruht, was der Fall sein müsste, damit das Leben eine Bedeutung hat.

In der Tat ist es nicht sofort klar, was verlangt wird, wenn man die Frage nach der Bedeutung des Lebens stellt, noch ist es klar, dass das Leben eine solche Bedeutung haben könnte, angesichts latenter Annahmen, die oft die Fragestellung begleiten.

Trotz des relativen Desinteresses in der Frage nach der Bedeutung des Lebens unter den analytischen Philosophen für einen großen Teil des zwanzigsten Jahrhunderts, gibt es seit den 1980er Jahren eine wachsende Zahl von Arbeiten zu diesem Thema durch zeitgenössische analytische Philosophen.

Die Parameter, in denen sich die philosophische Diskussion über den Sinn des Lebens innerhalb der analytischen Philosophie entfaltet, sind weitgehend auf zwei Dimensionen ausgerichtet: der erste, der Klarheit und Sinn für die Frage bringt, und der zweite, der den Begriff der Bedeutung im Bereich der Normativität im Allgemeinen und dann mit der Entdeckung der notwendigen und ausreichenden Bedingungen für ein sinnvolles Leben.

Dieser Artikel untersucht die wichtigen Entwicklungslinien in der Diskussion der Bedeutung des Lebens in der zeitgenössischen analytischen Philosophie.

Es beginnt mit der Betrachtung einer wichtigen Generationsbedingung der Frage nach der Bedeutung des Lebens, die Thomas Nagel besonders hervorgehoben hat (Nagel 1971, 1989) - die menschliche Fähigkeit, das Leben zu sehen sub specie aeternitatis. Als nächstes werden aktuelle analytische philosophische Diskussionen über die folgenden prominenten Themen untersucht: (i) Strategien zum Verständnis dessen, was die Frage stellt, (ii) erhaltene Ansichten darüber, wie ein sinnvolles Leben gesichert werden kann, und (iii) die Verbindung zwischen Tod und Sinnlosigkeit und ein bedeutungsvolles Leben.

Dieser Artikel schließt mit einigen Überlegungen, die die Diskussion über die Bedeutung des Lebens im weiteren Verlauf vertiefen könnten.

Inhaltsverzeichnis

  1. Einführung
  2. Der menschliche Kontext
  3. Die Bedeutung des Lebens in der zeitgenössischen analytischen Philosophie
    1. Die Unklarheit der Frage angehen: Eine nicht-sprachliche Verwendung von "Bedeutung" sicherstellen
    2. Die Unklarheit der Frage ansprechen: Die Amalgam-These
    3. Ein bedeutungsvolles Leben: Aktuelle Ansichten
      1. Supernaturalismus
      2. Ziel Naturalismus
      3. Subjektiver Naturalismus
      4. Pessimistischer Naturalismus: Nihilismus
    4. Tod, Sinnlosigkeit und ein bedeutungsvolles Leben
  4. Die Zukunft der Diskussion
  5. Referenzen und weiterführende Literatur

1.

Einleitung

Gegenüber dem Sinn des Lebens gibt es zwei nebeneinanderliegende und inkongruente Realitäten. Auf der einen Seite ignorierten analytische Philosophen für einen großen Teil des zwanzigsten Jahrhunderts im Allgemeinen die Frage nach der Bedeutung des Lebens, weil sie zweifelhaft waren, dass sie keine Antwort hatte.

Dieser Zweifel beruhte auf latenten Annahmen vieler, die die Frage stellten, was für eine Bedeutung des Lebens der Fall wäre, oder weil sie argwöhnisch waren, dass sie inkohärent und bedeutungslos sei. Auf der anderen Seite betrachten die meisten Nicht-Philosophen es als eine der wichtigsten Fragen, wenn nicht die wichtigste Frage der menschlichen Existenz.

Dies schafft natürlich ein prima facie Dies ist eine Sackgasse, da die Frage nach der Bedeutung des Lebens eine ist, die viele von denen, die angeblich als Hüter der Kanons der Vernunft fungieren, rational unterlegen oder zumindest weniger philosophischer Energie verdienst als beispielsweise die Betrachtung von Bewusstsein und begleitende Qualien entstehen aus der Materie, oder ob Diskussionen von epistemischem Glück und Kontrolle den Schlüssel zur Entdeckung der notwendigen und hinreichenden Bedingungen des propositionalen Wissens halten.

Während dieser Trend der Vernachlässigung bedauerlich ist, ist er teilweise verständlich, wenn man bedenkt, dass die Frage "Was ist der Sinn des Lebens?" Zumindest mäßig durch mangelnde Klarheit gekennzeichnet ist (und einige würden sagen, dass Kohärenz fehlt).

Philosophisch scheint die Frage daher für viele nicht zu bewältigen. Es ist sicherlich keine Frage über die semantische Bedeutung des Wortes "Leben", aber worum geht es dann? Ist es eine Frage über das menschliche Leben? Ist es eine Frage über alles biologische Leben?

Ist es eine Frage über die ganze Existenz? Fordert es eine umfassende Erklärung dafür, warum das Universum existiert und unseren Platz in ihm? Und wenn ja, stellt es sich mit starken teleologischen Annahmen in den Vordergrund, so dass eine rein effiziente, mechanistische Kausalgeschichte den Fragesteller unbefriedigt lassen würde? Diese letzten Fragen mit a global Fokus scheint eine Anfrage wie "Worum geht es?" zu verfolgen.

Tatsächlich gibt es einen tiefgründigen menschlichen Impuls, eine weitreichende, tiefe Erklärung, einen Kontext oder eine Erzählung zu suchen, um die Existenz zu interpretieren und dann über lokalisierte Brennpunkte hinauszugehen leben in diese universelle, totalisierende Erzählung. Dieser erste Fragenkomplex beleuchtet die erläuternd Dimension der Frage nach der Bedeutung des Lebens, wobei eine Art Erklärung (vielleicht sogar Erzählung Erklärung) gesucht, die das Universum und unser Leben in ihm verständlich macht.

Angesichts der fehlenden Klarheit der Frage beleuchten diese Anfragen teilweise, was gefragt wird.

Diese Fragen allein zu vernachlässigen, vernachlässigt jedoch andere wichtige Fragen in der Nähe der Bedeutung des Lebens. Obwohl sie miteinander verbunden sind, unterscheiden sie sich konzeptionell von der ersten Reihe; obwohl, abhängig davon, wie robust die obige Erklärung von worum es geht ist, hätte man guten Grund zu denken, dass es auch diese zweite Dimension umfassen würde.

In jedem Fall, obwohl sie mit der erklärenden Dimension zusammenhängen, heben diese nächsten Fragen die normativ Dimension der Bedeutung des Lebens Frage. Wenn wir diese Fragen stellen, geht es uns mehr um das Ziel, eine sinnvoll Leben.

Wir fragen uns, was wir müssen, oder sollten, oder sollten wir unser Leben ordnen, um sie sinnvoll zu machen.

Die Sinnhaftigkeit kommt dann vielleicht einem richtig geordneten Leben um die richtigen Dinge gleich. Zu den Fragen in dieser Dimension gehören: "Was ist (sind) der Zweck (e) des Lebens (meines Lebens)?" "Was macht das Leben wertvoll?" Oder "Was macht das Leben wertvoll und nicht unwiderruflich nutzlos?"

Die meisten Philosophen, die derzeit über das Thema schreiben, denken, dass die Frage nach der Bedeutung des Lebens irgendwie eine Frage über all diese und andere verwandte Themen ist, aber nur insofern, als sie als lang angesehen wird disjunktiv Frage oder ein Amalgam von verwandten, aber unterschiedlichen Anfragen nach Zweck, Wert, Wert, Bedeutung, Tod und Vergeblichkeit unter anderem.

Darüber hinaus wird diese Frage, obwohl sie als eine Bitte betrachtet wird, die uns in normatives Territorium versetzt, von rein ethischen Forderungen nach Richtigkeit und Unrecht, rein ästhetischen Forderungen nach dem Guten und Schönen und rein eudimonistischen Bitten über menschliches Glück und Blühen unterschiedenwährend sie eine Beziehung zu allen dreien haben.

Über diese minimale Übereinstimmung hinaus besteht wenig Konsens.

2. Der menschliche Kontext

Die menschliche Beschäftigung mit der Frage nach der Bedeutung des Lebens wird zumindest teilweise durch unsere Fähigkeit, erhalten-außerhalb-von uns selbst und betrachten unsere Bestrebungen und Leben in erster Person und distanziert von einem distanzierten, mehr oder weniger leidenschaftslosen Standpunkt (vgl.

Nagel 1971; 1989; Fischer 1993). Wir können im Gegensatz zu Schmetterlingen oder Katzen einen kritischen Blick auf unser Leben werfen. Wir besitzen die Fähigkeit, von Engagement zu Reflexion zu wechseln. Wir hinterfragen, was wir tun. Wir hinterfragen, wie das, was wir tun, mit dem Rest der Realität zusammenhängt und ob sich die Realität auf der tiefsten Ebene in irgendeiner Weise um uns und unsere Ziele kümmert. Wir können unser Leben sehen sub specie aeternitatisDanach können wir entweder tiefgreifende Ängste, Gleichgültigkeit oder Hoffnung unter anderen Reaktionen erfahren, je nachdem, was wir denken, was dieser Standpunkt beinhaltet.

Ob es in normativen Lebensbeurteilungen sinnvoll ist, diese distanzierte Perspektive unserer unmittelbaren menschlichen Perspektive vorzuziehen, ist nebensächlich.

Das tun wir oft, und diese menschliche Neigung korreliert mit der Frage nach dem Sinn des Lebens.

3. Der Sinn des Lebens in der zeitgenössischen analytischen Philosophie

Die zeitgenössische analytische Philosophie hat wichtige Entwicklungslinien aus der Antike und der Moderne übernommen, ob aus QoheletB.

Schopenhauer, Tolstoi, Camus oder Sartre gegenüber dem Sinn des Lebens. Aber verständlicherweise hat der analytisch-philosophische Impuls zur begrifflichen Klärung Diskussionen über den Sinn des Lebens innerhalb dieser Tradition eine einzigartige Form gegeben. In der Tat war ein wesentlicher Teil der Diskussion in diesem zeitgenössischen Kontext in erster Linie darauf ausgerichtet, die Frage selbst zu verstehen.

Ist es kohärent? Ist es sinnvoll? Was fragt es? Welche Annahmen motivieren die Frage? Solche Fragen zu stellen ist notwendig, weil die Frage nach der Bedeutung des Lebens an Klarheit mangelt und eine schwer fassbare Qualität hat.

Analytische Philosophen haben das richtig bemerkt. Es gibt eine Reihe von Möglichkeiten, diesem Mangel an Klarheit entgegenzutreten, wenn man von der offensichtlichen Anklage der Inkohärenz absieht, die für einen beträchtlichen Teil des zwanzigsten Jahrhunderts im Gefolge des einstmals starken Einflusses des logischen Positivismus üblich war.

ein.

Die Unklarheit der Frage angehen: Eine nicht-sprachliche Verwendung von "Bedeutung" sicherstellen

Eine Möglichkeit, das Problem der Klarheit anzugehen, besteht darin, den Gebrauch des Wortes "Bedeutung" beizubehalten und eine Verwendung für nicht-sprachliche Phänomene zu gewährleisten, da man bei der Frage nach der Bedeutung des Lebens nicht nach der Bedeutung fragt semantisch Bedeutung des Wortes "Leben".

Diese Strategie ist besonders besorgt um eine natürliche Interpretation der Frage durch eine plausible Verwendung des Begriffs "Bedeutung" zu finden. "Bedeutung" hat mehrere Bedeutungen, und mindestens einige der prominenteren mildern seine Nützlichkeit im Zusammenhang mit dem Versuch, die Intuitionen zu formulieren, die die Frage von Das Leben ist Bedeutung.

In der Tat, wenn man nach der semantischen Bedeutung des Lebens und nicht nach "Leben" fragt, ist der Vorwurf der Inkohärenz plausibel. Wir fragen nach den Bedeutungen semantischer Konstruktionen, aber nicht nach Dingen wie physikalischen Entitäten, Ereignissen oder dem Leben im Allgemeinen. Das Problem ist dann, dass "Bedeutung" ein Begriff ist, der am natürlichsten in einem linguistischen Kontext seinen Platz zu finden scheint.

Das Leben selbst ist jedoch kein solcher Kontext. Das heißt, wenn man die Frage stellt, fragt man nicht nach irgendeiner Art von Definition von "Leben" oder nach einer Beschreibung der Verwendung dieses Begriffs.

Aber dann, was wird gefragt? Hier liegt das Problem.

Das Problem ist jedoch lösbar, wenn man fragt, was etwas ist meint muss keine Anfrage nach einer Definition oder Beschreibung sein. Es gibt zusätzliche nicht-linguistische Kontexte, in denen die Formulierung "Was ist die Bedeutung von x"Macht vollkommenen Sinn (zum Beispiel intentionale Bedeutung, nicht-intentionale Bedeutung (dh natürliche Zeichen), und so weiter.) (Siehe Nozick 1981).

Einige von ihnen teilen sogar Familienähnlichkeiten mit der Frage nach der Bedeutung des Lebens. Eine davon ist besonders relevant.

Die Frage: "Was ist die Bedeutung von x? "Funktioniert natürlich in dem weitgehend nicht-linguistischen Kontext, in dem wir suchen wie etwas in einen größeren Kontext oder eine Erzählung passt.

Wir berufen uns natürlich und legitim auf die Formel: "Was ist die Bedeutung von? x? "In Situationen, in denen x ist eine Tatsache, ein Ereignis oder ein Phänomen, dem wir begegnen und von dem wir wissen wollen, dass es Tatsachen oder Phänomene sind ".

. Implikation in der weiteren Welt, in der dieser Begriff [oder Tatsache, Ereignis oder Phänomen] den Sinn macht, den er macht "(Wright 2003: 719). Diese "größere Welt" hält Wright für eine Weltanschauung, Metanarrative oder Ähnliches.

Um dies zu verdeutlichen, verwendet Wright das Beispiel, wie man das Osterereignis (dh die vermeintliche körperliche Auferstehung von Jesus von Nazerath) versteht.

Zum Beispiel kann ein gut ausgebildeter römischer Soldat, der von dem Ereignis erfährt, es kontextualisieren und daher seine Bedeutung durch den Mythos von "fixieren" Nero Redivivusdie Idee, dass Nero wieder auferstanden war, um in all seiner Pracht nach Rom zurückzukehren.

Das Ereignis meint etwas anderes für ihn als für, sagen wir, Saulus von Tarsus. Der breitere Weltanschauungsrahmen oder die Erzählung (oder einfach nur eine lokalisiertere Erzählung, die selbst Teil einer größeren Welterzählung ist) wird eine schwere hermeneutische Rolle spielen, dann beim "Entdecken" (manche mögen es bevorzugen) bestimmen) was irgendeine gegebene Tatsache, Ereignis oder Erscheinung bedeutet.

Die Entdeckung dieser Bedeutung wird ein Produkt sein, Fragen zu stellen und zu beantworten wie: In welchen größeren Erzählungen gehört der Satz (der sich auf eine Tatsache, ein Ereignis oder ein Phänomen beziehen soll)? Welche Weltanschauungen verkörpern und verstärken solche Erzählungen? Was sind die Universen des Diskurses, in denen sich dieser Satz und das Ereignis, auf das er sich bezieht, niederlassen und sich zu Hause fühlen - und gleichzeitig herausfordern und umgestalten?

(Wright 2003: 719).

In Bezug auf die Bedeutung von LebenMan könnte argumentieren, dass wir versuchen, die "größere Welt" (d.

h. Weltanschauung, Metanarrative) zu finden, in der die existenziell hervorstechenden Elemente und die damit verbundenen Fragen des Lebens passen. Diese existenziell hervorstechenden Elemente und begleitenden Fragen des Lebens, für die das Wort "Leben" eine Markierung ist, sind immerwährende Bedeutung von Lebensthemen.

Sie sind es, was oft die große Frage "Was ist der Sinn des Lebens?"

(1) Tatsache- etwas existiert, wir [Menschen] existieren und ich existiere / Frage- Warum existiert irgendetwas oder wir oder ich überhaupt?

(2) Frage- Hat das Leben irgendeinen Zweck, und wenn ja, was ist seine Natur und Quelle?

(3) Tatsache- Wir engagieren uns oft leidenschaftlich für Leben und Projekte, die wir für wertvoll und wertvoll halten / Frage-Werbt der Wert und Wert dieser Aktivitäten und Projekte Erdung in etwas anderem, und wenn ja, was?

(4) TatsacheSchmerz und Leid sind Teil des Universums / Frage-Warum?

(5) Frage-Wie endet alles?

Ist der Tod endgültig? Gibt es ein eschatologisches Heilmittel gegen die Übel dieser Welt?

(1) - (5) bilden die Gruppe von Überlegungen, die Diskussionen über die Bedeutung des Lebens nachzeichnen, auch wenn eine vernünftige Debatte über die Details existiert. Wenn man fragt: "Was ist der Sinn des Lebens?" Ist es plausibel, dies als die Bitte um eine "umfassendere Welt" (dh Weltanschauung, metanarrativ) zu betrachten, um Antworten auf diese Fragen zu sichern.

Die Frage "Was ist der Sinn des Lebens?" Macht die Frage kohärent und verständlich, indem sie eine Bedeutung von "Bedeutung" sichert, die in einen nicht-sprachlichen Zusammenhang passt.

b.

Die Unklarheit der Frage ansprechen: Die Amalgam-These

Die häufigste Interpretationsstrategie für das Verständnis der Frage "Was ist der Sinn des Lebens?" Bedeutet, das Wort "Bedeutung" zu verwerfen und die Frage vollständig neu zu formulieren. Mit dieser Herangehensweise verwandelt sich die Frage in eine Gruppe von vermeintlich weniger vagen Fragen, die nicht weniger schwer zu beantworten sind: "Was ist (sind) der Zweck des Lebens?" Oder "Was macht das Leben wertvoll?" oder "Was macht das Leben sinnvoll und nicht unwiderruflich sinnlos?" unter anderem.

Der Präzedenzfall in der Literatur, besonders R.W.

Hepburn, kann dieser Ansatz, um die Unbestimmtheit in der Frage nach der Bedeutung des Lebens anzugehen, als das bezeichnet werden Amalgamarbeit (Hepburn 1966). Die Amalgam - These beinhaltet grob gesagt, dass die ursprüngliche Frage, umrahmt von Bedeutung, ist ein weitgehend unbedarfter Platzhalter für eine Reihe von damit verbundenen Anfragen und somit auch nicht wirklich eine einzige Frage.

Eine Möglichkeit, die Amalgam-These zu verstehen, besteht darin, sie so zu betrachten, dass sie die Frage nach der Bedeutung des Lebens wenig mehr als eine disjunktive Frage macht:

Was ist der Sinn des Lebens oder was macht das Leben wertvoll oder was macht das Leben lebenswert?

In Fragen der Amalgam-These sollte die Frage "Was ist der Sinn des Lebens?" Eine Frage nach Zweck, Wert oder Wert oder etwas anderem sein.

Aber eine Sorge ist, dass diese Fragen in erster Linie über Zweck, Wert und Wert und dann zweitens über den Sinn des Lebens sind.

Aufgrund der Dominanz der Amalgam-These als interpretativer Strategie und ihres fragwürdigen philosophischen Verdienstes betrachten die meisten zeitgenössischen philosophischen Behandlungen der Frage nach der Bedeutung des Lebens sie in einer ihrer neu formulierten Versionen wie "Was macht das Leben wertvoll?", "Was macht Leben bedeutungsvoll?

"," Was ist (sind) der Zweck (e) des Lebens? "," Erreicht ein bestimmtes Leben einen guten Zweck? "oder" Was macht das Leben lebenswert? "unter anderem. Daher gibt es mindestens zwei interpretative Ebenen der Frage, die die Amalgam-These verwenden, wobei eine so etwas wie die formalen Eigenschaften der Frage verfolgt und die andere den materiellen Inhalt der nachfolgenden Fragen verfolgt.

Mit anderen Worten, die Amalgam-These impliziert, dass die Frage "Was ist der Sinn des Lebens?" Wirklich nur eine disjunkte Frage ist, bei der Fragen nach Zweck, Wert, Wert und Bedeutung gestellt werden.

c. Ein bedeutungsvolles Leben: Aktuelle Ansichten

Abgesehen von Diskussionen über das Wesen der Frage selbst wird man konkurrierende Ansichten darüber finden, was dem Leben Bedeutung verleiht, wobei Aussagekraft ist gemeint.

Das heißt, aufgrund dessen, was kann das Leben gesagt werden, um sinnvoll zu sein, wenn alles? Die vier wichtigsten Konkurrenten sind: (1) Supernaturalismus, (2) Objective Naturalism, (3) Subjektiver Naturalismus und (4) Nihilismus (Inter-Subjektivismus und Nicht-Naturalismus sind zusätzliche Optionen, sind aber viel weniger weit verbreitet). Wichtig ist, dass sowohl objektiver als auch subjektiver Naturalismus als kategorisiert werden kann optimistisch Naturalismus, indem diese Ansichten eine sinnvolle Existenz in einer Welt ermöglichen, die frei von endlichen und unendlichen spirituellen Realitäten ist.

Pessimistisch Naturalismus ist das, was allgemein "Nihilismus" genannt wird. Nihilismus ist im Allgemeinen eine Ansicht, die neben einer völlig naturalistischen Ontologie angenommen wird (obwohl eine lebhafte Debatte darüber ausgeht, ob Naturalismus Nihilismus beinhaltet), obwohl es logisch nichts unmöglich ist, jemanden Nihilismus anzunehmen, während er ein religiöser Gläubiger ist.

Man wird sich jedoch schwer tun, echte Beispiele dieses Glaubens zu finden, eine Art rhetorischen, provisorischen Nihilismus zu retten, wie er in Prediger in der Bibel zu finden ist.

ich. Supernaturalismus

Grob gesagt, behauptet der Supernaturalismus, dass Gottes Existenz, zusammen mit der "angemessenen Beziehung" zu Gott, sowohl notwendig als auch ausreichend ist, um ein bedeutungsvolles Leben zu sichern, obwohl über die Art dieser Beziehung unterschiedliche Aussagen gemacht werden können.

Unter unzähligen anderen sind historische Vertreter des Supernaturalismus in der vorderasiatischen Antike und in der nachfolgenden westlichen Geschichte Qoheleth, Jesus, Paul, Augustinus, Thomas von Aquin, Edwards, Pascal und Tolstoi. Die übernatürliche Position kann plausibel als drei verschiedene, aber verwandte Dimensionen angesehen werden: metaphysisch, erkenntnistheoretisch und relational-axiologisch.

Metaphysisch wird argumentiert, dass Gottes Existenz notwendig ist, um ein sinnvolles Leben zu begründen, weil zum Beispiel Bedingungen, die für die Sicherung einer sinnvollen Existenz wie objektiver Wert notwendig sind, am plausibelsten in einer Einheit wie Gott verankert sind (Cottingham 2005; Craig 2008).

Neben der metaphysischen Dimension erfordert der Supernaturalismus oft auf einer bestimmten Ebene Orthodoxie (richtiger Glaube) und Orthopraxie (richtige Praxis), obwohl über die Details viel diskutiert wird.

Gottes Existenz mag eine notwendige Voraussetzung sein, um ein bedeutungsvolles Leben zu sichern, aber es wird allgemein angenommen, dass man sich in der erkenntnistheoretischen und der axiologischen Dimension zusätzlich auf Gott beziehen muss (zusätzlich zu Gott basiert übernatürliche Theorien gibt es seelenbasiert Theorien, in denen der Sinn des Lebens als eine Funktion angesehen wird, nicht so sehr von Gott, als vielmehr eine unzerstörbare Seele zu haben, durch die Unsterblichkeit möglich ist.

ii.

Ziel Naturalismus

Objektiver Naturalismus, wie der Supernaturalismus, postuliert, dass ein bedeutungsvolles Leben möglich ist, leugnet aber, dass ein übernatürlicher Bereich für ein solches Leben notwendig ist. Das Leben in einer rein physischen Welt, frei von endlichen und unendlichen geistigen Realitäten, reicht aus, um dem objektiven Naturalismus zu entsprechen.

Objektive Naturforscher behaupten, dass ein bedeutungsvolles Leben eine Funktion der angemessenen Verbindung mit verstand-unabhängigen Realitäten ist, die sind, kontra Supernaturalismus, ganz natürlich. Der objektive Naturalismus unterscheidet sich (vom subjektiven Naturalismus) durch seine Betonung von Geist-Unabhängigkeit.

Eine Möglichkeit, den Punkt aufzuzeigen, ist zu sagen, dass das Wollen oder Wählen für ein sinnvolles Leben nicht ausreicht. Zum Beispiel ist die Wahl, die wachen Stunden damit zu verbringen, Grashalme zu zählen und neu zu zählen, wahrscheinlich nicht ausreichend, um auf objektiven Naturalismus zu verweisen.

Sinn ist vielmehr eine Funktion, das eigene Leben mit inhärent wertvollen, bewusstseinsunabhängigen Zuständen zu verbinden, die selbst nicht die einzigen Produkte dessen sind, was man stark will und wählt (kontra subjektiver Naturalismus). Vereinfacht gesagt, kann man sich mit objektivem Naturalismus darüber irren, was dem Leben Bedeutung verleiht - etwas ist zumindest aufgrund seiner intrinsischen Natur bedeutungsvoll, ungeachtet dessen, was man darüber glaubt.Aus diesem Grund ist es für den objektiven Naturalismus wahrscheinlich nicht sinnvoll, die gesamte Existenz zu verbringen, Grashalme zu zählen oder Telefonbücher zu lesen und erneut zu lesen, selbst wenn die Person dies dringend wünscht.

iii.

Subjektiver Naturalismus

Wie der objektive Naturalismus postuliert der subjektive Naturalismus, dass ein bedeutungsvolles Leben möglich ist, abgesehen von etwas, was dem Übernatürlichen entspricht, aber anders als der objektive Naturalismus unterscheidet es sich darin, was dem Leben Sinn verleiht. Nach subjektivem Naturalismus variiert das, was ein bedeutungsvolles Leben ausmacht, von Mensch zu Mensch und ist eine Funktion von dem, was man will, oder indem man selbstgesetzte Ziele erreicht oder das erreicht, was man für wirklich wichtig hält.

Sich um etwas zu kümmern oder etwas tief zu lieben, wurde von einigen für sinnvoll erachtet (Frankfurt 1988). Der Subjektivismus erscheint einigen im Hinblick auf wahrgenommene Versäumnisse, objektive Werte zu schätzen, am natürlichsten, entweder natürlich, nicht natürlich oder übernatürlich. Eine Sorge für den subjektiven Naturalismus ist jedoch analog zu den ethischen Sorgen über den moralischen Relativismus.

Viele protestieren dafür, dass es sich um tiefe Pflege und Liebe handelt simpliciter sind nicht ausreichend, um dem Leben Sinn zu verleihen. Was ist, wenn jemand behauptet, im Leben Sinn zu finden, Grashalme zu zählen oder das Telefonbuch zu lesen und erneut zu lesen, oder schlimmer noch, Leute aus Spaß zu foltern?

Kann ein Leben, das sich auf solche Bestrebungen konzentriert, ein bedeutungsvolles Leben sein? Die starke, fast universelle Intuition in Richtung objektiver Wert in irgendeiner Form neigt dazu, einen objektiven Maßstab zu verlangen, der auf die Sinnhaftigkeit einer Tätigkeit oder des Lebens im allgemeinen einwirkt.

Der Subjektivismus hat immer noch seine Verteidiger, mit einigen Vorschlägen, die sich intersubjektiv - in der Gemeinschaft - auf den Grundwert konzentrieren, im Gegensatz zu dem Individuum ausschließlich.

Nuancierte Formen des Naturalismus, der Sinnhaftigkeit des Lebens gegenüber, machen Platz für sowohl objektive als auch subjektive Elemente, wie Susan Wolf treffend beschreibt: "Der Sinn entsteht, wenn subjektive Anziehung auf objektive Attraktivität trifft" (Wolf 1997: 211).

Nach dieser Ansicht müssen sich das Objektive und das Subjektive vereinen, um eine robuste Sinnhaftigkeit hervorzubringen. Sinnhaftigkeit ist nicht in einem Leben gegeben, das damit verbracht hat, an wertlose Projekte zu glauben, sich damit zufrieden zu geben oder sich um sie zu kümmern.

Es ist aber auch nicht in einem Leben, das mit lohnenden, von Natur aus wertvollen Projekten beschäftigt ist, ohne daran zu glauben oder sich darum zu kümmern .

Obwohl sie sich über die Bedingungen für die Sinnhaftigkeit nicht einig sind, sind sowohl der objektive als auch der subjektive Naturalismus vereint in ihrer Ablehnung des Supranaturalismus und dem Beharren des Supranaturalismus darauf, dass Gott notwendig ist, um ein sinnvolles Leben zu sichern.

Auf diese Weise lassen sich beide Formen des Naturalismus gegenüber der Sinnhaftigkeit des Lebens denken optimistisch Naturalismus - das heißt, bedeutungsvolles Leben ist in einem gottlosen Universum möglich. Ein optimistischer Naturforscher sieht kein Problem darin zu denken, dass ein sinnvolles Leben in einer völlig naturalistischen Ontologie gesichert werden kann. Nichts Zusätzliches, nichts von der transzendenten Art, wird benötigt, um jene Dinge im Leben zu begründen, die wir vorphilosophisch für bedeutungsvoll halten.

Die Rohstoffe für die Sinnhaftigkeit stehen außer Gott zur Verfügung.

iv. Pessimistischer Naturalismus: Nihilismus

Gegen alle Ansichten, die eine sinnvolle Existenz für möglich halten, ist die Sichtweise von pessimistischer Naturalismus, häufiger genannt Nihilismus.

Grob gesagt ist Nihilismus die Ansicht, die leugnet, dass ein sinnvolles Leben möglich ist, weil buchstäblich nichts einen Wert hat. Ein Weg, den Nihilismus zu verstehen, besteht darin, ihn als die Verschmelzung von Thesen und Annahmen zu sehen, die sowohl vom Übernatürlichen als auch vom Naturalismus ausgehen.

Das heißt, der Nihilismus kann als notwendig angesehen werden, (i) dass Gott oder ein übernatürlicher Bereich wahrscheinlich für Wert und eine sinnvolle Existenz notwendig ist, aber (ii) dass kein solcher Bereich existiert und daher nichts von letztem Wert ist. Andere Formen des Nihilismus konzentrieren sich auf Zustände wie Langeweile oder Unzufriedenheit und argumentieren, dass Langeweile das Leben ausreichend infundiert, um es bedeutungslos zu machen, oder dass Menschenleben die erforderliche Menge an Befriedigung fehlt, um ihnen einen Sinn zu verleihen.

Eine andere Form des Nihilismus, die logisch mit der Existenz Gottes vereinbar ist, basiert auf einer Disparität zwischen den Standpunkten. Es wurde argumentiert, dass von dem entferntesten Standpunkt aus nichts von dem, was wir tun, überhaupt eine Rolle spielt. Wenn man glaubt, dass es möglich ist, sogar Gott und die Ökonomie seines Wirkens von einem weiter entfernten Standpunkt aus zu sehen, dann könnte selbst der Supranaturalismus einer nihilistischen Bedrohung dieser Form gegenüberstehen.

d.

Tod, Sinnlosigkeit und ein bedeutungsvolles Leben

Der Sinn des Lebens steht in engem Zusammenhang mit einer Reihe verwandter Themen, die den Tod, die Sinnlosigkeit und die Art und Weise, wie das Leben enden wird, betreffen, sowohl im Hinblick auf das individuelle Leben als auch auf das Universum als Ganzes. Dies sind Gemeinsamkeiten im Sinne der Lebensliteratur, von Kohelet bis Camus bis zur zeitgenössischen analytischen Philosophie. Es wird oft angenommen, dass der Tod (und das Ende des Universums selbst) eine enge Beziehung zur Sinnlosigkeit hat.

Die allgemeine pessimistische Behauptung ist das kosmisch Die Vergeblichkeit bezieht sich auf die Gesamtheit der menschlichen Existenz, angesichts einer naturalistischen Sicht auf das letztendliche Schicksal des Lebens, sowohl des menschlichen Lebens als auch des Universums selbst, wo Tod und Entropie sehr wahrscheinlich der letzte, irreversible Zustand der Realität sein werden.

Warum wird der Tod in einer ausschließlich naturalistischen Welt von vielen als Herausforderung für ein sinnvolles Leben betrachtet?

Ein Grund könnte die weit verbreitete Ansicht sein, ceteris paribus, bedeutungsvolle Dinge dauern, wie in 'Diamanten sind für immer''. Im Hinblick auf den Sinn des Lebens beurteilen die meisten Menschen verschiedene Aspekte des Lebens vorphilosophisch als bedeutungsvoll.Wenn man sich später bewusst über die notwendigen Bedingungen für Sinnhaftigkeit Gedanken macht, wird oft Unsterblichkeit angenommen transzendental notwendig (aber nicht ausreichend) für die Sinnhaftigkeit.

Viele Menschen wünschen, dass Bewusstsein, Erinnerung, Persönlichkeit, Liebe, Kreativität und Leistung Teil der tiefen Struktur der Realität sind, indem das Universum auf lange Sicht Raum für diese Dinge schafft. Ein ausschließlich naturalistisches Universum ist es wahrscheinlich nicht. Aus der Perspektive eines Universums, das sehr wahrscheinlich für die Existenz von intelligentem Leben ungünstig wird, scheint nichts, was wir tun, eine wirkliche Konsequenz oder einen wirklichen Wert zu haben.

Der Tod, sowohl unser eigenes als auch das des Universums (metaphorisch natürlich gesprochen), ist eine tiefe Barriere für die sinnvollen Eigenschaften und Aktivitäten, die die menschliche Existenz bevölkern und in jedem robusten Sinn weiterleben. Und so bleibt die Androhung der Sinnlosigkeit für viele bestehen, die sich sorgen, dass wir in einem ausschließlich naturalistischen Universum leben.

Die Art von Sinnlosigkeit, die in diesem Zusammenhang auftaucht, kann man sich vorstellen starke Sinnlosigkeit oder schwache Sinnlosigkeit.

Im starken Sinne wird behauptet, dass, wenn der Endzustand des Universums (z. B. Hitzetod) einer ist, in dem nichts zählt, dann war nichts wirklich wichtig, und alles ist unheilbar vergeblich. Im schwächeren Sinne wird behauptet, dass, wenn der Endzustand der Dinge des Universums einer ist, in dem nichts zählt, die Bedeutung oder Bedeutung der gegenwärtigen Sachverhalte in irgendeiner Weise gemildert wird, entweder minimal oder beträchtlich, wenn auch nicht vollständig zerstört.

Diese Sinnlosigkeit entsteht zum Teil durch eine Asymmetrie zwischen den Aussichtspunkten der leblosen, fernen Zukunft, die keinerlei Bewusstsein haben, und der Gegenwart, die vom bewussten Leben und seinen verschiedenen Dimensionen erfüllt ist.

Ein "schlechtes" Ende bedroht die Aussagekraft der gesamten Geschichte.

Kritiker dieser starken und schwachen Sinnlosigkeit behaupten, indem sie in Frage stellen, was man nennen kann das-willkürliche-Privilegieren-der-Zukunft.

Sie fragen: "Warum sollte der Endzustand der Dinge eine solche Vetorechte über den Wert und die Bedeutung des Hier und Jetzt erhalten?" Es wurde festgestellt, dass die Berufung auf eine solche Asymmetrie, die den Naturalismus mit unkündbarer Vergeblichkeit belegt, von einem Verdächtigen abhängig ist Annahme; nämlich willkürlich eine unwichtige Menge (vielleicht die ganze Wichtigkeit) auf den Endzustand der Angelegenheiten zu legen, zu denen das Leben führt.

Aber warum sollte die Zukunft Vorrang vor der Gegenwart und der Vergangenheit haben? Wenn das Leben jetzt bedeutungsvoll ist, wie kann die Tatsache, dass es aufhören wird zu existieren, es jetzt weniger bedeutsam machen? Und wenn das Leben jetzt nicht bedeutungsvoll ist, wie könnte seine unwiderrufliche Fortsetzung ihm Bedeutung verleihen?

Kritiker solcher Vergeblichkeitsansprüche argumentieren, dass der plausibelste Weg, die Sinnhaftigkeit und den Wert des Lebens einzuschätzen Hier und Jetzt, ist durch die Übernahme der Hier und Jetzt Perspektive, nicht die distanzierte, distanzierte Perspektive einer gleichgültigen Zukunft eines zerstörten Universums.

Natürlich könnte man den umgekehrten Anspruch erheben: "Warum sollte die Gegenwart der Zukunft vorenthalten?" Es müssen prinzipielle Gründe angeführt werden, die helfen werden, die Frage zu klären, welche Sichtweise - die ferne Zukunft oder der Sofort-Gegenwart-enthält normative Priorität für die Beurteilung des Lebens als entweder lohnend oder sinnlos.

4.

Die Zukunft der Diskussion

Innerhalb der normativen Theorie ist eine wenig erforschte Frage, wo das Konzept von Aussagekraft passt in den normativen Bereich, den das Ethische, Ästhetische und Eudämonische teilt. Die Bedeutung scheint eng mit diesen anderen normativen Kategorien verbunden zu sein, aber reduzierbar auf keine (obwohl sie der dritten vielleicht am nächsten ist).

Man kann sich vielleicht ein ethisches Leben vorstellen, das zum Beispiel für den, der sie lebt, zutiefst unbefriedigend ist. Und auch wenn das Ethische ein Bestandteil des Sinnvollen ist, erscheint es unplausibel zu glauben, dass ein apathisches, aber moralisch vorbildliches Leben als vollgültig gilt, vor allem wenn man meint, Sinnhaftigkeit sei zumindest teilweise eine Funktion subjektiver Anziehung zu objektiver Attraktivität.

Sinnhaftigkeit erstreckt sich über das Ethische hinaus und schließt es irgendwie ein. Dieselbe Art von Fragen kann in Bezug auf die Beziehung zwischen Sinnhaftigkeit und anderen normativen Kategorien aufgeworfen werden.

Darüber hinaus hat die Debatte zwischen reduktiven Naturforschern und nichtreduktiven Naturforschern direkte Implikationen dafür, ob normative Eigenschaften Teil der Tiefenstruktur der Naturalismus-Natur sind.

Wenn dem so ist, dann wird der optimistische Naturalismus der objektiven Vielfalt die Oberhand über den subjektiv optimistischen Naturalismus gewinnen.

Fortschritte in der Debatte zwischen objektivem und subjektivem Naturalismus werden den Fortschritt in den Diskussionen innerhalb der Metaphysik im Allgemeinen verfolgen.

Oder betrachte das Problem des Bösen in der Religionsphilosophie.

Die Erfahrung des Bösen bezieht sich auf den Sinn des Lebens, besonders wenn man den Tod und die Sinnlosigkeit betrachtet.





Ganz abgesehen von den philosophischen Reflexionen über das Problem ist die Erfahrung des Bösen oft eine der Bedingungen, die aus existenzieller Angst geboren werden. Gibt es eine verständliche, existentiell befriedigende Erzählung, in der die Erfahrung von Schmerz und Leiden lokalisiert und dem Leidenden Trost und Hoffnung gegeben wird? Das Böse in einem bedeutungsvolles Universum darf nicht aufhören, böse zu sein, aber es kann erträglicher sein.

Auf diese Weise kann das Problem der Bedeutung grundlegender sein als das Problem des Bösen. Und man denkt vor allem daran, wie wir das nennen könnten eschatologisch Dimension des Problems des Bösen - gibt es eine Hoffnung angesichts von Schmerz, Leid und Tod, und wenn ja, wie ist ihre Natur?

Die Einbeziehung von zukunftsorientierten Überlegungen zu Schmerz und Leid in die philosophische Diskussion wird natürlich auch mit der immerwährenden Bedeutung von Lebensthemen wie Tod und Sinnlosigkeit in Verbindung gebracht.

Darüber hinaus wird es zu intensiverer Forschung und Diskussion darüber führen, ob der inhärente menschliche Wunsch nach einem glücklichen Ende der Lebensgeschichte, einschließlich zum Beispiel post-mortem Überleben und Genuss der glückseligen Vision oder eines anderen gesegneten Staates, nur Wunschdenken oder a Cousin zu unserem Verlangen nach Wasser und somit ein wahrhaft natürliches Verlangen, das auf einen Referenten verweist, der es erfüllen kann.

In jedem Fall korrelieren Diskussionen über das Problem des Bösen mit Diskussionen über den Sinn des Lebens, und der Fortschritt in einem könnte für den Fortschritt des anderen bedeutsam sein.

Schließlich ist ein wenig erforschter Bereich in der zeitgenössischen analytischen Philosophie, wie das Konzept von Erzählung könnte Licht auf den Sinn des Lebens werfen.





Ein Grund dafür ist im Folgenden zu sehen. Historisch waren die meisten befriedigenden Erzählungen, die in irgendeiner Weise den Sinn des Lebens erzählten, auch religiös oder quasi-religiös. Darüber hinaus zählen viele dieser Erzählungen als Narrative im paradigmatischen Sinne im Gegensatz zu nicht-narrativen Diskursen. Mit dem Aufkommen der modernen Wissenschaft wurden jedoch sowohl die Erzählungen als auch die darin verkörperten religiösen oder quasi-religiösen Weltanschauungen in bestimmten Bereichen vermindert.

Dies führte zu einer ängstlichen Infragestellung der Bedeutung des Lebens und zu der Befürchtung, dass eine wissenschaftlich-naturalistische Erzählung des Universums weit davon entfernt ist, existenziell befriedigend zu sein.

Dies wirft die folgende wichtige Frage auf: Sind solche paradigmatischen Beispiele von Erzählungen, die auf irgendeine Weise den Sinn des Lebens erzählen, aufgrund ihrer explizit religiösen Perspektive auf die Welt oder aufgrund der Tatsache, dass sie paradigmatische Beispiele von Erzählung oder beides sind, existenziell befriedigender gedacht? Im Sinne eines interdisziplinären Ansatzes kann die Arbeit von Kognitionswissenschaftlern, die uns darüber informieren, dass die persönliche Identität eine wesentliche erzählerische Komponente hat, hier von Nutzen sein.

Vielleicht ist unser tiefes menschliches Bedürfnis, sinnvolle Erzählungen zu konstruieren, um Teile unseres Lebens und unseres eigenen Lebens selbst zu kontextualisieren, genetisch fest verdrahtet. Genauer gesagt, vielleicht ist unser existenzielles Bedürfnis, unser Leben und die tiefgründigen Elemente, die das menschliche Leben bevölkern, in großen Erzählungen zu lokalisieren, die paradigmatische Beispiele von Erzählungen sind, genetisch fest verankert.

Wenn so etwas in Ordnung ist, dann wird es vielleicht klarer, warum die Frage nach dem Sinn des Lebens mit solcher Intensität und Angst mit dem Aufkommen einer großen Erzählung (das heißt des Naturalismus) korreliert, die keine Erzählung im paradigmatischen Sinn ist.

Innerhalb einer philosophischen Tradition, die relativ wenig über den Sinn des Lebens zu sagen hat, gibt es Anzeichen für Veränderung.

Seit den 1980er Jahren haben einige innerhalb der analytischen Philosophie ihre Aufmerksamkeit auf die große Frage des Lebens gerichtet. Die Frage wird mit einer analytischen Strenge behandelt, die hoffentlich einige der Annahmen, die sie motivieren, erhellen und in Richtung möglicher Ansätze für ihre Beantwortung zeigen wird.

Es gibt noch viel zu tun. Die philosophischen Gewässer bleiben trübe, aber sie klären sich.

Siehe auch: Der Sinn des Lebens: frühe kontinentale und analytische Perspektiven.

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Informationen zum Autor

Joshua Seachris
E-Mail: [email protected]
Universität von Notre Dame
USA.

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